Tôn Ngộ Không, Tề Thiên Đại Thánh, và Đạo Giáo

Tôn Ngộ Không được tôn thờ ở miền Nam Trung Quốc, Đài Loan, và một số khu vực Đông Nam Á, bao gồm Malaysia, Singapore, và cả Thái Lan, với danh hiệu “Đại Thánh Bình Đẳng Thiên” (Qitian dasheng, 齊天大聖). Nhiều biến thể của danh hiệu này thường bao gồm “Lão gia” (ye, 爺) hoặc “Phật tổ” (fozu, 佛祖). Rất hiếm khi ông được gọi là “Đấu Chiến Thắng Phật” (Dou zhansheng fo, 鬥戰勝佛), một danh hiệu lấy từ cuốiTây Du Ký(1592) khi vị anh hùng của chúng ta được ban Phật vị vì đã bảo vệ Đường Tăng. Đây là tên củamột vị thần thực tếchỉ sau này mới được liên kết với Tề Thiên trong văn học. Tôi thậm chí còn thấy một ngôi đền kết hợp các danh hiệu này để gọi ông là “Đấu Chiến Thánh Phật” (Dou zhan sheng fo, 鬥戰聖佛).

Sự tôn thờ Đại Thánh có thểbắt nguồn từ tỉnh Phúc Kiến, Trung Quốc, từ đó lan rộng ra các quốc gia khác, bao gồm cảnước Mỹ thế kỷ 19. Tài liệu tham khảo về việc tôn thờ ông ở Phúc Kiến có từ ít nhất thế kỷ 17, mặc dù một bảo tháp đá thế kỷ 13 mô tả Tề Thiên như một vị thần hộ vệ cầm kiếm, cùng với các vị hộ pháp thiên đình, Bồ Tát, Tổ sư và các nhà sư nổi tiếng khác, cho thấy ông có thể đã được tôn kính từ thời xa xưa hơn. Sự tôn thờ ông rất nổi tiếng ở Phúc Kiến trong thời kỳ đầu nhà Thanh đến nỗi nó đã bị chỉ trích trong tác phẩm nổi tiếng Lôi Tài Chí Nghi (Liaozhai zhiyi, 聊齋誌異, 1740), một tuyển tập truyện ngắn nổi tiếng.

Bạn tôi đã đến thăm một số ngôi đền Đại Thánh ở Phúc Kiến. Tôi đã đến thăm 14 ngôi đền ở Đài Loan (cho đến nay). Tôi thậm chí còn phát hiện ra một bộ kinh thánh liên quan đến thần khỉ có tựa đề “Đại Thánh Bình Đẳng Thiên Khai Mục Giác Thế Chân Kinh” (Qitian Dasheng xingren jueshi zhenjing, 齊天大聖醒人覺世眞/真經). Một phân tích ngắn gọn về bộ kinh này do bạn tôithực hiện có thể xem tại đây.

Cũng giống như Tôn Ngộ Không có thể phân thân, tôn giáo của ông công nhậnnhiều vị Đại Thánh, mỗi vị có chức năng thiêng liêng và/hoặc hành chính riêng. Mặc dù vậy, các ngôi đền dường như tin rằng mỗi Đại Thánh là một hiện thân của một vị thần duy nhất. Sự đa dạng này, thường từ 3 đến 5 nhân vật (với hàng chục con khỉ lính), có thể bắt nguồn từ nhiều nguồn khác nhau. Ví dụ, mộtvở kịch đầu thế kỷ 15trước tiểu thuyết mô tả Tề Thiên là một trong ba anh em và hai chị em gái. Điều đáng ngạc nhiên là nó gọi Ngộ Không, anh giữa, là “Đại Thánh Thông Thiên” (Tongtian dasheng, 通天大聖), trong khi anh cả được gọi là Đại Thánh Bình Đẳng Thiên. Em út, “Tam Lang Thua Thua” (Shuashua sanlang, 耍耍三郎/爽爽三郎), xuất hiện như một nhân vật mặt trắng trong bộ ba mã màu ở một truyền thống Phúc Kiến. Đại Thánh Thông Thiên có khuôn mặt đen trong bộ ba này. Hoàn thiện nhóm với khuôn mặt đỏ là Đại Thánh Đan Hà (Danxia dasheng, 丹霞大聖), một nhân vật riêng biệt không xuất hiện trong vở kịch, xuất hiện trong một tiểu thuyết sùng đạo thế kỷ 17-18 mô tả những hành động xấu xa, sự trừng phạt và sự cải tạo của ông bởi một nữ thần Phúc Kiến. Do đó, nhiều vị Đại Thánh có mối liên hệ với sân khấu và văn học tôn giáo.

Như đã đề cập, nhiều con khỉ lính phục vụ trong quân đội tâm linh của Đại Thánh. Ông dẫn đầu năm vị tướng thiên đình, đại diện cho năm hướng chính của Trung Quốc, mỗi vị có quân đội riêng. Vị trừ yêu, “Tam Thái Tử” (San taizi, 三太子; còn được gọi là Na Tra), làm tiên phong cho ông. Tam Thái Tử thường được nhìn thấy trên bàn trước bàn thờ chính, hoặc cưỡi kiệu dẫn đầu trong các cuộc rước tôn giáo. Ít nhất là ở Đài Loan, sức mạnh của đội quân tâm linh này cần được bổ sung trong chuyến đi về phía nam hàng năm đến ngôi đền thờ thần khỉ lâu đời nhất của hòn đảo, Vạn Phúc Miếu (Wanfu an, 萬福庵), được coi là nguồn năng lượng thuần khiết. Điều này được thực hiện bằng cách lấy những muỗng tro nhang thiêng từ bình nhang chính và mang chúng trở lại bình nhang của đền thờ nhà. Tôi đã thấy một ngôi đền bảo vệ tro trong một bàn thờ nhỏ bằng kim loại hình dạng tòa nhà được niêm phong bằng phù chú được làm phép bằng máu. Sau đó, nó được che bằng hai lá cờ rước và một chiếc ô bát quái. Tôi được cho biết việc để tro/lính tiếp xúc với ánh nắng mặt trời bị coi là rất bất kính.

Mặc dù được coi là một vị thần đầy đủ hoặc thậm chí là Phật, Đại Thánh không phải là một vị thần tối cao. Trên thực tế, Phật Đạo dân gian coi ông là người trung gian cho các nhân vật cấp cao hơn. Ví dụ, trong một số truyền thống, ông là thuộc hạ của Bồ Tát Quan Âm.[1] Một ngôi đền ở Đài Loan thậm chí tin rằng ông phục tùng thần chiến tranh Quan Vũ. Dù bằng cách nào, ông được coi là pháp sư par excellence và là người bảo vệ trẻ em. Những đứa trẻ mà ông nhận làm con nuôi được gọi ở Singapore là “con hiếu thảo” (khoe-kia). Những người được ông bảo vệ được cho là sẽ lớn lên trở thành người lớn ngoan ngoãn.

Các thầy đồng (tiếng Hokkien Đài Loan: Tangki, 童乩; tiếng Trung: Jitong, 乩童; nghĩa đen: “Đứa trẻ bói toán”) đóng một vai trò lớn trong tôn giáo của Đại Thánh. Họ được cho là kênh linh hồn của ông để tương tác với tín đồ, thường trả lời câu hỏi của họ, ban phước lành cho họ hoặc đồ đạc của họ bằng phù chú, hoặc kê đơn thuốc. Vào những dịp đặc biệt, họ cũng thực hiện một nghi lễ khổ hạnh phức tạp; ví dụ, các thầy đồng của một ngôi đền ở Đài Loan đi theo một mô hình giữa năm đống lửa nghi lễ đại diện cho năm vị tướng thiên đình, đồng thời tự đánh đập mình bằng kiếm, rìu, chùy gai, kiếm mũi cá đuối và quả cầu gai. Tuy nhiên, tôi thấy rằng việc khổ hạnh có xu hướng khắc nghiệt hơn ở Đông Nam Á, với các thầy đồng xuyên thủng má và cơ thể bằng giáo, kiếm, móc và thậm chí cả xe đạp! Nghi lễ này phục vụ nhiều mục đích. Thứ nhất, chặt, xiên và chọc cơ thể bằng nhiều loại vũ khí được coi là một hình thức hy sinh bản thân. Thứ hai, những vũ khí xuyên qua da thịt được cho là truyền cho các thầy đồng sức mạnh tâm linh cần thiết trong cuộc chiến chống lại các thế lực ma quỷ lan tràn khắp mọi ngóc ngách của cuộc sống hàng ngày. Thứ ba, máu chảy ra được cho là có đặc tính trừ tà, do đó, nó được bôi lên phù chú và quần áo. Nhìn chung, nghi lễ này được thực hiện để trừ tà ma gây ra vận rủi và bệnh tật về tinh thần và thể chất.

Các thầy đồng mặc yếm nghi lễ thường được liên kết với trẻ em trong văn hóa châu Á. Như đã đề cập ở trên, từ tiếng Hokkien/Trung Quốc chỉ thầy đồng có nghĩa là “Đứa trẻ bói toán”. Điều này đề cập đến niềm tin lâu đời rằng trẻ em là người phát ngôn của các vị thần. Trên thực tế, các thầy đồng được biết đến là nói bằng giọng the thé được gọi là ngôn ngữ “shen (神, thần)”. Việc lưng trần của họ đề cập đến nghi lễ thời kỳ nhà Thương-nhà Chu mà trong đó nạn nhân tế lễ bị phơi bày trước các yếu tố. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, kể từ những năm 1980, ngày càng nhiều thầy đồng ở Singapore đã mặc trang phục lộng lẫy, lấy cảm hứng từ kinh kịch Trung Quốc, bao gồm cả băng đô vàng. [2] Tôi đã thấy một thầy đồng như vậy thậm chí còn đội mũ trùm đầu và găng tay lông thú giả trong các buổi biểu diễn.

Khi không tham khảo ý kiến ​​của thầy đồng, sự hiện diện của Đại Thánh có thể được xác định bằng một bình thủy tinh gọi là “bình Đại Thánh” (Dasheng ping, 大聖瓶). Nó bao gồm một bình thủy tinh thông thường (đôi khi là chai nước ngọt hoặc thứ gì đó trang nhã hơn) chứa đầy “nước giữa trưa” (wushi shui, 午時水) và được phủ một thân thủy tinh đặc biệt hình củ hành. Bình được cho là phát ra tiếng chuông “ping-pong” (乒乓) đặc trưng khi vị thần đến đền thờ hoặc nhà cửa, thường là khoảng 12 giờ trưa nhưng cũng có những lúc khác. Tôi đã nghe nói về việc sử dụng bình này ở Đài Loan, Hồng Kông và Singapore.

Ngày sinh của Đại Thánh được tổ chức vào những ngày khác nhau tùy thuộc vào địa điểm. Đó là ngày 16 tháng 8 âm lịch ở Hồng Kông và Singapore, ngày 23 (Phúc Châu) hoặc ngày 25 (Phổ Điền) tháng 2 âm lịch ở Phúc Kiến (nguồn khác nhau), và ngày 12 tháng 10 âm lịch ở Đài Loan. Lễ kỷ niệm thường bao gồm quà tặng trái cây, bánh kẹo và rượu; các nghi lễ khổ hạnh của thầy đồng; các buổi tụng niệm của các hiệp hội Đạo giáo (xem video này của tôi, ví dụ); việc đốt hình nộm và tiền âm phủ; cầu nguyện tập thể; và đôi khi là các màn biểu diễn múa sư tử/rồng của các câu lạc bộ võ thuật địa phương. Về ghi chú cuối cùng này, các võ sĩ đã tôn kính Ngộ Không trong nhiều thế kỷ. Ông thậm chí còn được các võ sĩ Nghĩa Hòa Đoàn hướng dẫn trong thế kỷ 19.

Tôi cần chỉ ra rằng việc thờ cúng Đại Thánh không chỉ dành riêng cho người gốc Hoa. Ông đã từng được hấp thụ vào tôn giáo của người dân tộc Tạng. Người Tạng tôn thờ một con khỉ đá vàng được cho là đã cả ăn cắp lửa từ thiên đình và giúp khôi phục kiến thức tôn giáo bị mất bằng cách tạo ra một chiếc trống từ da của một con dê đã ăn các kinh sách thiêng liêng của họ. Ngộ Không đôi khi được đồng nhất với vị thần khỉ này vì những điểm tương đồng trong nguồn gốc đá và sở thích ăn cắp từ thiên đình của họ. Đại Thánh đặc biệt được các pháp sư đỏ tôn thờ như vị thần bảo trợ, hoặc “thần cha” (abba mula), vì khả năng trừ tà của ông. Ông cũng đôi khi được đồng nhất với tổ tiên trong thần thoại Tạng, người được cho là một con khỉ biến thành người đã kết hôn với một nữ thần thiên đình và sinh ra loài người.

Điều thú vị là Tôn Ngộ Không thậm chí còn được tôn kính ở Hàn Quốc. Mặc dù không chính thức được tôn thờ như một vị thần (ít nhất là không phải bởi những người không phải gốc Hoa), ông xuất hiện cùng với nhiều loài động vật thần thoại khác trên mái nhà của các cung điện hoàng gia để bảo vệ những công trình quan trọng như vậy khỏi hỏa hoạn và tà ma. Những bức tượng đất sét này được gọi là japsang hoặc chapsang (잡상; Ch: zaxiang, 雜像; “tượng linh tinh”). [3]

Ghi chú:

1. Tôi đã có một vài người hỏi tôi làm thế nào một vị Phật có thể ở dưới một vị Bồ Tát. Thông thường, điều này không xảy ra, nhưng Quan Âm quá nổi tiếng ở châu Á. Sự sùng bái bà ở phương Đông có từ trước thời kỳ thờ cúng Tề Thiên nhiều trăm năm.

2. Để biết thêm thông tin về thầy đồng châu Á, xem Chan (2006)

3. Tôi hiện đang viết một bài báo về japsang. Tôi sẽ đăng nó trong vài tuần tới.

Nguồn:

Chan, M. (2006). Nghi lễ là kịch, kịch là nghi lễ: Tang-ki - Thờ cúng thầy đồng Trung Quốc. Singapore: Trung tâm Wee Kim Wee, Đại học Quản lý Singapore.